Danza "Cabeza de Cochino" (Pol k'eek'en)

En algunas comunidades indígenas y mestizas de la península de Yucatán, se ejecuta esta danza en un baile colectivo que en general, tiene un simbolismo ritual. 

En Quintana Roo, esta danza se conserva con singular aprecio y puede observarse en las fiestas patronales, principalmente en las dedicadas a la Santa Cruz. 

Previo a las procesiones, los participantes preparan su atuendo, cocinan y decoran sus cabezas de cochino y "las alegorías". 

En algunas iglesias de Cancún, he observado que los agremiados se reúnen fuera de ellas, mientras los músicos les esperan al interior del patio central. Una vez que dan el aviso de iniciar, el gremio entra jubiloso cargando en una charola la cabeza de cochino decorada con banderas de papel y listones de diversos colores. Las familias lo hacen en cumplimiento de una "promesa", ejecutando primero la melodía con el mismo nombre, después diversas jaranas y usualmente se culmina con el son "Torito".

En la modernidad, algunas iglesias hacen algún tipo de kermés durante la festividad u organizan alguna cena y vaquería para complementar.    

En este enlace podrás escuchar claramente la pieza musical y deleitarte la pupila con el colorido de la celebración https://www.youtube.com/watch?v=F4EDlsyzEnE. 

Fuentes: 

1. Rosado Castro, María L. (2013). El Patrimonio Dancístico de Quintana Roo. Cancún, Quintana Roo: Instituto de Investigación y Difusión de la Danza Mexicana, A. C. Delegación Quintana Roo.

Jarana Peninsular

 

Es el nombre con el que se reconocen la música y los bailes de la península de Yucatán. Surge en el siglo XVIII al fusionarse ritmos ibéricos con los sones indígenas mayas. 

Existen jaranas en compás musical de seis octavos 6/8 y otras en compás de 3/4. Las primeras, nietas de los aires andaluces, de vivo movimiento; las segundas, nacidas para ser valseadas, tienen aires de la jota aragonesa. 

La orquesta jaranera y la charanga, son los grupos encargados de ejecutarla. Saxofones, trompetas, güiros, flautas, clarinetes, bombo y timbales; son algunos de los instrumentos que se utilizan para interpretarla. 

El baile suele ser en pareja y consiste en un zapateado igual para hombres y mujeres. Cada bailador pone su creatividad y habilidad para mezclar diversos pasos y movimientos. 

"Los pasos combinan golpes o pisadas de metatarso y talón, así como elevaciones y cruces de piernas en distintos sentidos, los bailadores realizan giros entre sí y desplazamientos. Imitan el sonido de las castañuelas españolas al chasquear los dedos de las manos y con ello van marcando el ritmo de la pieza que están bailando" (Rosado, 2013). 

En cuanto a la indumentaria, la mujer utiliza el terno, rebozo, zapatos de tacón blancos y joyería de filigrana. Peinetas, flores y un moño de listón "cinta de agua", complementan su atuendo. El hombre, viste de color blanco, pantalón y camisa tipo filipina decorada con alforzas; calza alpargatas (sandalias de tacón alto, blancas, con adornos dorados o plateados). Usan paliacate y sombrero. 

La vaquería, que surge en las haciendas de la península durante la época colonial, es una remembranza de los fandangos españoles de mitad del siglo XX. 

En Quintana Roo, las vaquerías se hacen presentes en sus ciudades turísticas y no sólo la practican los peninsulares, sino que los migrantes establecidos aquí, han aprendido a bailar la jarana y la han adoptado como parte de sus tradiciones.  

Fuentes: 

1. Rosado Castro, María L. (2013). El Patrimonio Dancístico de Quintana Roo. Cancún, Quintana Roo: Instituto de Investigación y Difusión de la Danza Mexicana, A. C. Delegación Quintana Roo.

Danza de Pastores

También conocida como "danza de los abuelos", se trata de una manifestación ceremonial propia del catolicismo que se lleva a cabo durante las fiestas de la Natividad para honrar al niño Jesús. Suele realizarse del 24 de diciembre a los primeros días del mes de enero en los poblados de Sabán, Sacalaca y Tihosuco. 

Los mayas y mestizos de las poblaciones que la practican, visitan la iglesia y las casas circundantes representando personajes bíblicos aludiendo al bien y al mal. Los bailadores, son hombres que participan voluntariamente y suele ser en respuesta a alguna promesa religiosa. Ellos representan a Abraham, Isaac y Jacob. En esta representación no puede faltar el "travieso" Diablo y los músicos que les acompañan interpretando la maya pax jaranera. 

Fotografía tomada en la exposición
"Máscaras del México que danza, Espejo de identidad",
llevada a cabo en la Casa de la Cultura de Cancún,
en febrero de 2018.  

La indumentaria es sencilla pero sumamente simbólica ya que evoca tiempos bíblicos y lo que más llama la atención, son las máscaras que utilizan los pastores y el diablo. Las de los primeros, elaboradas por artesanos en maderas locales, cada una lleva tallado el nombre de cada profeta. El segundo, viste de rojo con una cola adherida al pantalón (no la usan todas las comunidades), y usa una máscara de cuero a la que se le forma una especie de hocico o trompa. 

Presenciar esta danza en la profundidad de las comunidades de Quintana Roo, es una fortuna, es un acto que torna el ambiente en místico y sagrado, que invita a reflexionar sobre el comportamiento que tenemos y sobre todo, invita a preservar y difundir la singular riqueza cultural que existe en nuestro maravilloso estado.   

Fuentes: 

• Rosado Castro, María L. (2013). El Patrimonio Dancístico de Quintana Roo. Cancún, Quintana Roo: Instituto de Investigación y Difusión de la Danza Mexicana, A. C. Delegación Quintana Roo.
  
  
• Cruz, L. (2019). Tihosuco participó en la Guerra de Castas y está lleno de magia e historia. Agosto 08, 2020. De Luces del Siglo. Sitio web: https://lucesdelsiglo.com/2019/09/30/tihosuco-participo-en-la-guerra-de-castas-y-esta-lleno-de-magia-e-historia/

Maya pax

El término maya pax se emplea para referirse a tres elementos: 

1. El primero se refiere a la música creada por los mayas rebeldes o cruzo'ob, durante la "Guerra de Castas" en 1847.  
2. El segundo, para reconocer a los bailadores denominados vaqueros o vaqueras.
3. El tercero, para definir las formas danzarias de los mayas de la zona centro de Quintana Roo, la cual comprende los municipios de Felipe Carrillo Puerto y Tulum.   

Durante el periodo mencionado, los mayas "rebeldes" se instalan en el entonces territorio del estado, creando una nueva forma de organización social. Una organización religiosa, política y militar, en torno al culto de la Santa Cruz o La cruz parlante, lo cual, dio sentido a su identidad. 

En una nota de El Universal, Varillas (2016), describe lo narrado por Faustina Poot Cruz. Que ella aprendió de sus abuelos, el arte de danzar para la Santa Cruz. De niña aprendió que las mujeres portan su hipil con bordados que representan los cuatro puntos cardinales; y al son del violín, la tarola y el bombo, se ejecutaban las piezas musicales en las ceremonias, rituales y fiestas patronales, denominadas "vaquerías".  

Músicos de la maya pax

De sus abuelos, portadores de la tradición, aprendió que la maya pax, se ofrenda a la Santísima Cruz porque salvó a los mayas de la extinción durante la Guerra de 1847 a 1901.

Fuentes: 

• Rosado Castro, María L. (2013). El Patrimonio Dancístico de Quintana Roo. Cancún, Quintana Roo: Instituto de Investigación y Difusión de la Danza Mexicana, A. C. Delegación Quintana Roo.
• Serie Diversidad. La Cruz Parlante Maya https://www.youtube.com/watch?v=59m4aS64S_A&t=26s
• Varillas, Adriana.. (2016). Mayapax, tradición desde hace 150 años en Q. Roo. recuperado en julio de 2020, de El Universal Sitio web: https://www.eluniversal.com.mx/articulo/estados/2016/08/17/mayapax-tradicion-desde-hace-150-anos-en-qroo

 

¿Por qué hablamos de "Patrimonio"?

             

         Seguro puedes deducir a qué se refiere el título de este blog, es una forma distinguida que se refiere con profundidad y orgullo a las danzas y a los bailes que forman parte del repertorio dancístico del maravilloso Estado de Quintana Roo. A continuación sabrás por qué nos referimos a esto como "Patrimonio Cultural" y más adelante descubriremos los bailes y danzas que forman parte de este repertorio. 

Para comenzar, debemos señalar algunos hechos históricos que fueron relevantes para que surgiera el concepto de "Patrimonio Cultural" y se decidiera que era inminente su conservación. 

Primero, esta idea toma fuerza en el tiempo de la Segunda Guerra Mundial, debido al peligro que corrían  de desaparecer, grandes manifestaciones culturales. Segundo, cada vez más países lograban independizarse y con ello, se temía la pérdida de elementos que reflejaran la continuidad e identidad de los pueblos. 

Por lo tanto, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura, la UNESCO, comenzó a interesarse en preservar y proteger las expresiones de valor artístico y cultural de las Naciones. Esto, porque en su ideología subyace la idea de que estos bienes representan lo que tenemos derecho a heredar de nuestros predecesores y porque es nuestro deber preservarlo para las futuras generaciones.       

Entonces, en 1972, el término de patrimonio cultural de la humanidad se institucionalizó de manera oficial, como resultado de la Convención sobre la Protección del Patrimonio Cultural y Natural celebrada en París y aprobada por todos los países miembros de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO). Esto incluía o consideraba como parte del patrimonio, obras tangibles: monumentos, sitios arqueológicos y lugares naturales. 

Sin embargo, estaba siendo evidente que la globalización y el desarrollo de los medios digitales de información y comunicación, estaban contribuyendo a la pérdida de ámbitos culturales no protegidos por el concepto de patrimonio material, por lo que en 2003, fue aprobada la Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial  por la Conferencia General de la UNESCO, la cual, está destinada a complementar la Convención arriba mencionada.

En ella, ya se incorporaron otros ámbitos, por ejemplo: las tradiciones y las expresiones orales, las artes del espectáculo, las prácticas sociales, rituales y festividades, y las técnicas propias de la actividad artesanal. Con base en la ideología de la UNESCO, según la declaratoria, salvaguardar estos bienes garantizan la diversidad cultural. 

Partiendo de lo antes descrito, es importante mencionar que aquello considerado el "folclor" de un pueblo, fue tomando otros matices y cobrando la importancia que merece al posicionarse como "patrimonio cultural". Considerado un término menos peyorativo e impropio y más útil y positivo para las comunidades indígenas. 

Es así, como llegamos al "folklor" de Quintana Roo, al cual ahora llamaremos patrimonio, y que en su categoría de dancístico, contempla las danzas originarias de las comunidades indígenas y mestizas de la región. Las cuales, son de larga tradición e incluyen elementos de la identidad de cada comunidad. Cabe destacar que estos bailes y danzas están ligados principalmente a elementos religiosos, a la cosmovisión y a la ritualidad agraria, al santoral católico y a ciertas festividades.  

Quintana Roo, a través de diversas instituciones, ha tenido a bien reconocer y registrar su patrimonio dancístico para poder salvaguardarlo. 

Fuentes: 

1. Rosado Castro, María L. . (2013). El Patrimonio Dancístico de Quintana Roo. Cancún, Quintana Roo: Instituto de Investigación y Difusión de la Danza Mexicana, A. C. Delegación Quintana Roo.
2. Pérez Ruíz, Maya Lorena. (2012). Patrimonio, diversidad cultural y políticas públicas. Diario de Campo, 7, pp.4-13.